Из разъяснения выдающегося ученого, шейха аль-Фаузана к книге «Единобожие» (Глава 1)
С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!
Выдающийся ученый, шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, разъяснил слова Аллаха: «А когда вы говорите, то будьте справедливы, даже в отношении родственников», сказал: «Аллах также приказал проявлять справедливость в словах. Когда ты говоришь о каком-либо человеке, ты должен быть справедливым, не хвалить его за то, чего в нём нет, и не порицать его за то, чего он не заслуживает.
Придерживайся справедливости и говори о тех качествах, которые ты знаешь. Не хвали его той похвалой, которую он не заслуживает, и не порицай за то, чего он не заслуживает. Если же ты не знаешь этого человека, то скажи: „я не знаю его“ и не входи в те вещи, которые ты не знаешь.
Точно так же и в отношении свидетельства, если ты хочешь свидетельствовать против кого-либо, то не говори ничего, кроме правды. И не свидетельствуй за кого-либо, по причине того, что ты любишь его, и он является твоим близким или твоим другом. Ты свидетельствуешь за него обманывая. Также не скрывай свидетельство за кого-либо, если он является твоим врагом, говори правду, даже если она против тебя. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников. Будет ли он богатым или неимущим, Аллах ближе к ним обоим. Не потакайте желаниям, чтобы не отступить от справедливости. Если же вы скривите или уклонитесь, то ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (4:135). И также Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (5:8).
«И пусть не подтолкнёт вас ненависть», то есть, пусть не побуждает вас ненависть к народу на то, чтобы вы проявляли несправедливость к ним, или говорили о них неправду, даже если они являются неверующими, являются врагами, говорите о них правду.
Справедливость является требуемой, на ней установлены небеса и земля.
Необходимо быть справедливым с врагом и другом, с близким и далёким, с каждым человеком.
Человеку не дозволено следовать страстям и желаниям своей души и разговаривать так, как он хочет, или свидетельствовать так, как он пожелает.
«А когда вы говорите, то будьте справедливы», когда вы говорите о ком-то хорошие вещи, свидетельствуете или предостерегаете от кого-то. «То будьте справедливы, даже в отношении родственников», то есть, если тот, о ком вы говорите, является вашим близким. Пусть не подталкивает вас близость с ним и сострадание к нему на то, чтобы отклониться от правдивого суждения. Однако, говори о нём истину, свидетельствуя о нём правдиво, даже если он является твоим врагом или твоим противником. Это и есть истинная справедливость!».
См. («Ианату-ль-мустафид», стр. 39,40)
Выдающийся ученый, шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, разъяснил слова Аллаха: «И будьте верны завету Аллаха» (6:152). Это великое завещание — верность завету Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Под этим подразумеваются те договора, которые существуют между человеком и его Господом, и те, которые заключаются между людьми.
Договор, который между тобой и между Аллахом, это договор о том, чтобы ты поклонялся только Ему и не придавал Ему ничего в сотоварищи. Аллах сказал: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи» (1:5).
Договор, который между рабом и его Господом заключается в том, чтобы раб поклонялся Аллаху, Пречист Он и Всевышний.
Договор, который между тобой и между людьми, это тот, который ты заключаешь с правителем, начальником или с кем-то из людей. Не нарушай договор, который между тобой и между Аллахом, так же и не нарушай тот, который между тобой и людьми. Если ты заключил договор, обязательным для тебя является выполнять его. Аллах, Пречист Он и Всевышний сказал: «Будьте верны завету с Аллахом, который вы заключили; не нарушайте клятв после того, как вы их скрепите» (16:91). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Признаками лицемера являются три качества: когда он говорит, то врёт, когда обещает, не выполняет обещание и когда заключает договор, нарушает его». Нарушение договора, является признаком лицемера.
Когда между нами и неверующими заключён договор, нам нельзя нарушать его. Обязательным для нас является соблюдать тот договор, который заключён с неверующими.
Если правитель отменяет договора, которые заключены с неверующими, то он не делает это неожиданно, однако, совершает это постепенно. Аллах сказал: «А если ты опасаешься, измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны. Воистину, Аллах не любит изменников» (9:58).
Так же и присяга правителю, является договором, который обязательно должны соблюдать те, кто находится под его правлением. Они не должны нарушать этот договор, не должны ослушаться правителя, кроме как если он приказывает ослушание Аллаха. В этом случае ему не следует подчиняться. Во всех же остальных случаях, в которых он не приказывает запретное, необходимо подчиняться ему.
Также договор между тобой и людьми, договор, который заключает твоя страна с другим государством, всё это является из числа тех договоров, соблюдение которых приказал нам Аллах. И никогда нельзя пренебрегать этим. Великим является положение договора и поэтому Аллах связал его с Собой (в аятах Корана).
Всевышний Аллах сказал: «И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» (17:34). А в данном аяте он говорит: «И будьте верны завету Аллаха». Он относил договор к Себе для того, чтобы указать на его важность».
См. («Ианату-ль-мустафид», стр. 39,40)
Выдающийся ученый, шейх аль-Фаузан, да сохранит его Аллах, разъяснил слова
Му’аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, который рассказывал: «Как-то я сидел позади Пророка, мир ему и благословение Аллаха, верхом на осле, и он спросил меня: „О Му’аз! знаешь ли ты, в чём состоит обязанность рабов пред Аллахом и в чём — обязанность Аллаха перед рабами?“. Я ответил: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше…» (аль-Бухари и Муслима).
Аль-Фаузан сказал: «Это великий вопрос. Му’аз сказал: «Я ответил: „Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше“». В этом мы видим хорошее поведение требующего знание, которое проявляется в том, что если он спрошен о вещи, которую не знает, то он отвечает: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше». Он не строит догадки о вещи, которую он не знает, однако он поручает знание тому, кто знает об этом. Это также является из успешных путей обучения. Когда человек спрошен о знании, которым он не обладает или вопросе, которого не знает, то высокомерие не побуждает его сказать: «я знаю», однако он говорит: «я не знаю», либо говорит: «Аллаху ведомо лучше». И нет для него в этом позора, напротив, это указывает на его достоинства, на его богобоязненность и на его хорошее поведение с Аллахом, Пречист Он и Всевышний, а также на его хорошее отношение с учителем.
Был спрошен имам Ибн Малик о сорока вопросах, он ответил только на четыре из них, а об остальных он сказал: «я не знаю». Спрашивающий сказал: «Я пришёл к тебе из такой-то страны и задал вам вопросы, а вы говорите: „я не знаю“. Имам Малик ответил: «Садись на своё верховое животное, возвращайся в ту страну, из которой ты прибыл и скажи: „Я спросил Малика об этом и об этом и он сказал: Я не знаю“». Такого поведение учёных.
Му’аз ответил Пророку: «Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше». В этом мы видим то, что если человек не знает чего-либо , он относит знание в этом вопросе к тому, кому оно известно. Также мы видим, что человек не входит в те вещи, положение которых он не знает. Всевышний сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36). И также Всевышний сказал: «Скажи: „Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые“», Он завершил этот аят словами: «и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете» (7:33). Также Всевышний сказал: «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания? Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (6:144).
Аятов и хадисов об этом много. Тот, кто хочет спасти самого себя, хочет безопасности для себя и для людей, не будет входить в те вещи, которые он не знает. Потому что он не хочет впутываться в неприятности, как и не хочет впутывать в них других людей вместе с ним. Ведь если он ответит ошибочно, то введёт в заблуждение людей. Как Аллах сказал: «Чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания» (6:144). Это дело является великим, для нас является обязательным поразмыслить над ним. Человек не должен спешить с ответом на вопрос, кроме как если он точно знает ответ на него. Если же нет, то пусть он остаётся на «берегу безопасности» и не входит в морскую пучину, в то время, как он плохо плавает.
«Я ответил: „Аллаху и Его посланнику это ведомо лучше“, так говорилось при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха). После смерти Пророка нужно сказать: «Аллаху это ведомо лучше». Потому что Пророк покинул этот мир и отправился к Аллаху, в последнюю жизнь. Знание вверяется Аллаху, Пречист Он и Всевышний, потому что именно Он дал Его Посланнику великое знание. Всевышний сказал: «Научил тебя тому, чего ты не знал. Милость Аллаха к тебе велика!» (4:113).
См. («Ианату-ль-мустафид», стр. 41)
Подготовил: Абу Умар Салим Ибн Мухаммад Аль-Газзи
